Анотація
У статті розглядаються філософські засади педагогіки миру на тлі постсекулярних зрушень, що визначають характер сучасного суспільного життя. Повномасштабне вторгнення росії в Україну стало серйозним випробуванням для усталених моделей мирної освіти, які спиралися здебільшого на секулярні принципи, і оголило їхню недостатність перед реальністю збройної агресії. Це зумовило звернення до ширшого кола смислових ресурсів – насамперед релігійних і національно-культурних, що лежать в основі глибинних моральних орієнтирів спільнот. Звертаючись до постсекулярної оптики Ю. Хабермаса та Ч. Тейлора, стаття виводить на поверхню суперечність, що тліє всередині нинішньої педагогіки миру. Її наскрізні поняття – прощення, солідарність, милосердя, надія – виросли з релігійного ґрунту, однак у сьогоднішній освітній практиці вони подаються так, ніби позбавлені будь-якої генеалогії – як щось самоочевидне й ціннісно нейтральне. Проблема в тому, що відрив від витоків не проходить безслідно: він вимиває з цих понять смислову насиченість і спонукальну силу, і зрештою те, що мало б надихати, перетворюється на чергову риторичну формулу. Зіставлення освітніх практик трьох країн – Німеччини, Польщі та України – за 2022–2025 роки дозволило розрізнити три способи, якими релігійні смисли входять у мирну освіту за постсекулярних обставин. Перший – імпліцитний: цінності діють у програмах, але їхнє релігійне коріння ніде не називається. Другий – експліцитний: релігійна традиція згадується відкрито і стає частиною педагогічного дискурсу. Третій – гібридний: обидва підходи сполучаються між собою, а їхнє співвідношення визначається конкретним контекстом. Емпіричне підґрунтя роботи склали навчальні програми, результати соціологічних опитувань учителів та статистичні дані ЮНЕСКО й Pew Research Center. Теоретичне підґрунтя роботи сформовано не лише ідеями Ю. Хабермаса й Ч. Тейлора, а й концепціями Й. Ґалтунґа, Б. Рірдон, М. Баджаж, Х. Казанови, а також напрацюваннями українських мислителів – С. Кримського, М. Поповича, М. Бойченка, А. Карася. Вагомий акцент зроблено на українському досвіді, де педагогіка миру в умовах тривалої війни не може ототожнюватися з абстрактним пацифізмом. Йдеться радше про формування здатності до співпереживання, відповідального діалогу, моральної стійкості та протидії дегуманізації. Підсумком дослідження стала тривимірна модель постсекулярної педагогіки миру. Вона інтегрує духовний вимір – як звернення до смислових ресурсів релігійних традицій; громадський – як розвиток демократичних компетентностей і культури інклюзивності; та культурний – як укорінення мирної освіти в історичному досвіді й національній пам’яті. Обґрунтовано, що ігнорування будь-якого з цих вимірів призводить або до формалізації мирної освіти, або до її замкненості та виключності, або ж до втрати зв’язку з культурним контекстом суспільства.
Посилання
1. Bajaj, M., & Hantzopoulos, M. (2022). Peace Education: International Perspectives. Bloomsbury Academic. https://www.bloomsbury.com/us/peace-education-9781474233712/
2. Burik, M. L. (2012). Filosofska rekonstruktsiia problemy tilesnosti v sotsiokulturnomu vymiri modernu [Philosophical reconstruction of the problem of corporeality in the socio-cultural dimension of modernity] (Extended abstract of Candidate’s thesis). Taras Shevchenko National University of Kyiv. https://lnk.ua/2MNqtCmqZ (in Ukrainian)
3. Casanova, J. (2011). The secular, secularizations, secularisms. In C. Calhoun, M. Juergensmeyer, & J. VanAntwerpen (Eds.), Rethinking Secularism (pp. 54–74). Oxford University Press. https://s3.amazonaws.com/berkley-center/090101CasanovaSecularSecularisms.pdf
4. Casanova, J. (2017). Po toi bik sekuliaryzatsii: relihiina ta sekuliarna dynamika nashoi hlobalnoi doby [Beyond secularization: Religious and secular dynamics in our global age] (O. Panych, Trans.). Dukh i Litera. (in Ukrainian)
5. Dubyna, O. O. (2016). Relihiia v publichnii sferi: do poshuku vyznachennia postsekuliarnoho [Religion in the public sphere: In search of the meaning of the post-secular]. Science and Education a New Dimension. Humanities and Social Sciences, IV(14), (89), 46–49. https://lnk.ua/9qtUHzFUl (in Ukrainian)
6. Ferrera, M., Miró, J., & Ronchi, S. (2024). Social Reformism 2.0: Work, Welfare and Progressive Politics in the 21st Century. Edward Elgar Publishing. http://dx.doi.org/10.4337/9781035311446
7. Habermas, J. (2006). Religion in the public sphere. European Journal of Philosophy, 14(1), 1–25. https://doi.org/10.1111/j.1468-0378.2006.00241.x
8. Harris, I. M., & Morrison, M. L. (2013). Peace Education (3rd ed.). McFarland. https://lnk.ua/u6U3UFEgW
9. Hodetska, T. I. (2023). Tsyfrovi osvitni idei u naukovomu dorobku doslidnykiv pedahohichnoi nauky i praktyky (analitychnyi ohliad) [Digital educational ideas in the scholarly work of researchers in pedagogical science and practice (analytical review)]. Analitychnyi visnyk u sferi osvity i nauky, (18), 46–67. https://lnk.ua/edgSqBeoL (in Ukrainian)
10. Karas, A. F. (2003). Filosofiia hromadianskoho suspilstva v klasychnykh teoriiakh i neklasychnykh interpretatsiiakh [Philosophy of civil society in classical theories and non-classical interpretations]. Lviv Ivan Franko National University. https://irbis-nbuv.gov.ua/ulib/item/UKR0004613 (in Ukrainian)
11. Kester, K. (2020). The United Nations and higher education: Peacebuilding, social justice and global cooperation for the 21st century. Emerald Publishing Limited. https://doi.org/10.1108/978-1-64802-056-8
12. Krymskyi, S. B. (2008). Pid syhnaturoiu Sofii [Under the signature of Sophia]. Vydavnychyi dim “Kyievo-Mohylianska akademiia”. (in Ukrainian)
13. Lewthwaite, W., Fisher, D., & Rennie, H. (2024). Participation, development and tensions in New Zealand donor engagement with non-secular recipients: A case for recognising post-secularity in practice. World Development Sustainability, (4), 100117. https://doi.org/10.1016/j.wds.2023.100117
14. Lionar, U., Mulyana, A., Sapriya, S., Winarti, M., Mairi, S., & Engkizar, E. (2025). Exploring research trends in global citizenship education: A bibliometric study utilizing the Scopus database. European Journal of Educational Research, 14(2), 567-584. https://doi.org/10.12973/eu-jer.14.2.569
15. Lush, Yu. (2016). Fenomen sekuliaryzatsii: nablyzhennia do transtsendentnoho [The phenomenon of secularization: Approaching the transcendent]. Litopys. (in Ukrainian)
16. Pew Research Center. (2023). Religion and Education Around the World. Pew Research Center. https://www.pewresearch.org/religion/2016/12/13/religion-and-education-around-the-world/
17. Sumchenko, I. V. (2022). Relihiini praktyky v postsekuliarnii kulturi: Robocha prohrama navchalnoi dystsypliny [Religious practices in post-secular culture: Course syllabus]. Odesa I. I. Mechnikov National University. https://lnk.ua/ine8HPgxw (in Ukrainian)
18. UNESCO. (2023). Recommendation on Education for Peace and Human Rights, International Understanding, Cooperation, Fundamental Freedoms, Global Citizenship and Sustainable Development. UNESCO. https://lnk.ua/13zJVXmHF
19. Wierzbicka, A. (1991). Cross-cultural pragmatics: The semantics of human interaction. Trends in Linguistics: Studies and Monographs (Vol. 53). Mouton de Gruyter. https://lnk.ua/HsynQEmPI
20. Yakymenko, Yu., Bychenko, A., & Mishchenko, M. (2024). Ukrainske suspilstvo, derzhava i tserkva pid chas viiny. Tserkovno-relihiina sytuatsiia v Ukraini – 2024 (Informatsiini materialy) [Ukrainian society, the state and the church during the war. Church–religious situation in Ukraine – 2024 (Information materials)]. Razumkov Centre. https://razumkov.org.ua/images/2025/01/28/2024-Religiya-religion-FIN.pdf (in Ukrainian)

Ця робота ліцензується відповідно до Creative Commons Attribution-NonCommercial 4.0 International License.
Авторське право (c) 2026 Павло І. Полоз
