ПЕДАГОГІКА МИРУ ЯК ФОРМА ПОСТСЕКУЛЯРНОЇ ТРАНСЛЯЦІЇ РЕЛІГІЙНИХ І НАЦІОНАЛЬНИХ СМИСЛІВ
PDF (English)

Ключові слова

педагогіка миру
постсекуляризм
релігійні смисли
національна ідентичність
філософія освіти
культура миру
ціннісна трансляція

Як цитувати

Полоз, П. (2026). ПЕДАГОГІКА МИРУ ЯК ФОРМА ПОСТСЕКУЛЯРНОЇ ТРАНСЛЯЦІЇ РЕЛІГІЙНИХ І НАЦІОНАЛЬНИХ СМИСЛІВ. Філософія та управління, (1(17). https://doi.org/10.70651/3041-248X/2026.1.12

Анотація

У статті розглядаються філософські засади педагогіки миру на тлі постсекулярних зрушень, що визначають характер сучасного суспільного життя. Повномасштабне вторгнення росії в Україну стало серйозним випробуванням для усталених моделей мирної освіти, які спиралися здебільшого на секулярні принципи, і оголило їхню недостатність перед реальністю збройної агресії. Це зумовило звернення до ширшого кола смислових ресурсів – насамперед релігійних і національно-культурних, що лежать в основі глибинних моральних орієнтирів спільнот. Звертаючись до постсекулярної оптики Ю. Хабермаса та Ч. Тейлора, стаття виводить на поверхню суперечність, що тліє всередині нинішньої педагогіки миру. Її наскрізні поняття – прощення, солідарність, милосердя, надія – виросли з релігійного ґрунту, однак у сьогоднішній освітній практиці вони подаються так, ніби позбавлені будь-якої генеалогії – як щось самоочевидне й ціннісно нейтральне. Проблема в тому, що відрив від витоків не проходить безслідно: він вимиває з цих понять смислову насиченість і спонукальну силу, і зрештою те, що мало б надихати, перетворюється на чергову риторичну формулу. Зіставлення освітніх практик трьох країн – Німеччини, Польщі та України – за 2022–2025 роки дозволило розрізнити три способи, якими релігійні смисли входять у мирну освіту за постсекулярних обставин. Перший – імпліцитний: цінності діють у програмах, але їхнє релігійне коріння ніде не називається. Другий – експліцитний: релігійна традиція згадується відкрито і стає частиною педагогічного дискурсу. Третій – гібридний: обидва підходи сполучаються між собою, а їхнє співвідношення визначається конкретним контекстом. Емпіричне підґрунтя роботи склали навчальні програми, результати соціологічних опитувань учителів та статистичні дані ЮНЕСКО й Pew Research Center. Теоретичне підґрунтя роботи сформовано не лише ідеями Ю. Хабермаса й Ч. Тейлора, а й концепціями Й. Ґалтунґа, Б. Рірдон, М. Баджаж, Х. Казанови, а також напрацюваннями українських мислителів – С. Кримського, М. Поповича, М. Бойченка, А. Карася. Вагомий акцент зроблено на українському досвіді, де педагогіка миру в умовах тривалої війни не може ототожнюватися з абстрактним пацифізмом. Йдеться радше про формування здатності до співпереживання, відповідального діалогу, моральної стійкості та протидії дегуманізації. Підсумком дослідження стала тривимірна модель постсекулярної педагогіки миру. Вона інтегрує духовний вимір – як звернення до смислових ресурсів релігійних традицій; громадський – як розвиток демократичних компетентностей і культури інклюзивності; та культурний – як укорінення мирної освіти в історичному досвіді й національній пам’яті. Обґрунтовано, що ігнорування будь-якого з цих вимірів призводить або до формалізації мирної освіти, або до її замкненості та виключності, або ж до втрати зв’язку з культурним контекстом суспільства.

https://doi.org/10.70651/3041-248X/2026.1.12
PDF (English)

Посилання

1. Bajaj, M., & Hantzopoulos, M. (2022). Peace Education: International Perspectives. Bloomsbury Academic. https://www.bloomsbury.com/us/peace-education-9781474233712/

2. Burik, M. L. (2012). Filosofska rekonstruktsiia problemy tilesnosti v sotsiokulturnomu vymiri modernu [Philosophical reconstruction of the problem of corporeality in the socio-cultural dimension of modernity] (Extended abstract of Candidate’s thesis). Taras Shevchenko National University of Kyiv. https://lnk.ua/2MNqtCmqZ (in Ukrainian)

3. Casanova, J. (2011). The secular, secularizations, secularisms. In C. Calhoun, M. Juergensmeyer, & J. VanAntwerpen (Eds.), Rethinking Secularism (pp. 54–74). Oxford University Press. https://s3.amazonaws.com/berkley-center/090101CasanovaSecularSecularisms.pdf

4. Casanova, J. (2017). Po toi bik sekuliaryzatsii: relihiina ta sekuliarna dynamika nashoi hlobalnoi doby [Beyond secularization: Religious and secular dynamics in our global age] (O. Panych, Trans.). Dukh i Litera. (in Ukrainian)

5. Dubyna, O. O. (2016). Relihiia v publichnii sferi: do poshuku vyznachennia postsekuliarnoho [Religion in the public sphere: In search of the meaning of the post-secular]. Science and Education a New Dimension. Humanities and Social Sciences, IV(14), (89), 46–49. https://lnk.ua/9qtUHzFUl (in Ukrainian)

6. Ferrera, M., Miró, J., & Ronchi, S. (2024). Social Reformism 2.0: Work, Welfare and Progressive Politics in the 21st Century. Edward Elgar Publishing. http://dx.doi.org/10.4337/9781035311446

7. Habermas, J. (2006). Religion in the public sphere. European Journal of Philosophy, 14(1), 1–25. https://doi.org/10.1111/j.1468-0378.2006.00241.x

8. Harris, I. M., & Morrison, M. L. (2013). Peace Education (3rd ed.). McFarland. https://lnk.ua/u6U3UFEgW

9. Hodetska, T. I. (2023). Tsyfrovi osvitni idei u naukovomu dorobku doslidnykiv pedahohichnoi nauky i praktyky (analitychnyi ohliad) [Digital educational ideas in the scholarly work of researchers in pedagogical science and practice (analytical review)]. Analitychnyi visnyk u sferi osvity i nauky, (18), 46–67. https://lnk.ua/edgSqBeoL (in Ukrainian)

10. Karas, A. F. (2003). Filosofiia hromadianskoho suspilstva v klasychnykh teoriiakh i neklasychnykh interpretatsiiakh [Philosophy of civil society in classical theories and non-classical interpretations]. Lviv Ivan Franko National University. https://irbis-nbuv.gov.ua/ulib/item/UKR0004613 (in Ukrainian)

11. Kester, K. (2020). The United Nations and higher education: Peacebuilding, social justice and global cooperation for the 21st century. Emerald Publishing Limited. https://doi.org/10.1108/978-1-64802-056-8

12. Krymskyi, S. B. (2008). Pid syhnaturoiu Sofii [Under the signature of Sophia]. Vydavnychyi dim “Kyievo-Mohylianska akademiia”. (in Ukrainian)

13. Lewthwaite, W., Fisher, D., & Rennie, H. (2024). Participation, development and tensions in New Zealand donor engagement with non-secular recipients: A case for recognising post-secularity in practice. World Development Sustainability, (4), 100117. https://doi.org/10.1016/j.wds.2023.100117

14. Lionar, U., Mulyana, A., Sapriya, S., Winarti, M., Mairi, S., & Engkizar, E. (2025). Exploring research trends in global citizenship education: A bibliometric study utilizing the Scopus database. European Journal of Educational Research, 14(2), 567-584. https://doi.org/10.12973/eu-jer.14.2.569

15. Lush, Yu. (2016). Fenomen sekuliaryzatsii: nablyzhennia do transtsendentnoho [The phenomenon of secularization: Approaching the transcendent]. Litopys. (in Ukrainian)

16. Pew Research Center. (2023). Religion and Education Around the World. Pew Research Center. https://www.pewresearch.org/religion/2016/12/13/religion-and-education-around-the-world/

17. Sumchenko, I. V. (2022). Relihiini praktyky v postsekuliarnii kulturi: Robocha prohrama navchalnoi dystsypliny [Religious practices in post-secular culture: Course syllabus]. Odesa I. I. Mechnikov National University. https://lnk.ua/ine8HPgxw (in Ukrainian)

18. UNESCO. (2023). Recommendation on Education for Peace and Human Rights, International Understanding, Cooperation, Fundamental Freedoms, Global Citizenship and Sustainable Development. UNESCO. https://lnk.ua/13zJVXmHF

19. Wierzbicka, A. (1991). Cross-cultural pragmatics: The semantics of human interaction. Trends in Linguistics: Studies and Monographs (Vol. 53). Mouton de Gruyter. https://lnk.ua/HsynQEmPI

20. Yakymenko, Yu., Bychenko, A., & Mishchenko, M. (2024). Ukrainske suspilstvo, derzhava i tserkva pid chas viiny. Tserkovno-relihiina sytuatsiia v Ukraini – 2024 (Informatsiini materialy) [Ukrainian society, the state and the church during the war. Church–religious situation in Ukraine – 2024 (Information materials)]. Razumkov Centre. https://razumkov.org.ua/images/2025/01/28/2024-Religiya-religion-FIN.pdf (in Ukrainian)

Creative Commons License

Ця робота ліцензується відповідно до Creative Commons Attribution-NonCommercial 4.0 International License.

Авторське право (c) 2026 Павло І. Полоз